समूह, अनुरूपता और कुरूपता | निबंध | सामूहिक व्यवहार | मनोविज्ञान

इस निबंध में हम समूह की मूल बातें, अनुरूपता और विचलन के बारे में चर्चा करेंगे।

1. समूहों पर निबंध:

मूल सामाजिक वातावरण समूह है। प्रत्येक व्यक्ति कई समूहों का सदस्य होता है जैसे परिवार समूह, स्कूल समूह, -वर्क समूह, सोशल क्लब समूह आदि। प्रत्येक समूह के भीतर व्यक्ति "स्थिति" जैसे बच्चे, माता-पिता, छात्र को मानता है। शिक्षक आदि समूह में इन पदों में से प्रत्येक में व्यवहार, दृष्टिकोण और विश्वास का एक संबद्ध सेट होता है जो किसी व्यक्ति की अपेक्षा रखता है जो स्थिति पर कब्जा कर लेता है। उम्मीदों के ऐसे सेट को एक भूमिका कहा जाता है।

एक समूह उन व्यक्तियों का एक संग्रह है, जो एक दूसरे के साथ एक अन्योन्याश्रित संबंधों पर निर्भर हैं। अन्योन्याश्रित शब्द का तात्पर्य केवल यह नहीं है कि व्यक्तियों के बीच "बातचीत" है, बल्कि यह भी है कि सदस्य कुछ व्यवहारों, दृष्टिकोणों और विश्वासों के संबंध में कुछ सामान्य मानदंडों को साझा करते हैं और इसमें "भूमिकाओं" को इंटरलॉक करने की प्रणाली होनी चाहिए: जैसे कि प्रत्येक सदस्य इस बारे में कुछ अपेक्षाएँ हैं कि दूसरे उसके प्रति कैसा व्यवहार करते हैं और समूह में दूसरों के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए।

समूह के गुण:

1. संरचना:

इस प्रकार समूह की एक महत्वपूर्ण संपत्ति यह है कि समूह संरचना है। समूह संरचना एक समूह के भीतर भूमिकाओं और भूमिका संबंधों का अंतर है। एक समूह में एक उच्च स्तर की संरचना है जो अत्यधिक संगठित है, जिसमें प्रत्येक सदस्य की भूमिका और कार्य एक फुटबॉल टीम के रूप में निर्दिष्ट है।

समूह संरचना में स्थिति और भूमिका संबंधों का एक पदानुक्रम भी शामिल है; इसके अलावा इसमें संचार के विशिष्ट चैनल शामिल हैं और पदानुक्रम में विशिष्ट व्यक्ति जो निर्णय लेने के लिए ज़िम्मेदार हैं जो समूह की गतिविधियों को संचालित करने के तरीके और समूह द्वारा प्राप्त किए जाने वाले लक्ष्यों को निर्धारित करते हैं। इस प्रकार, एक समूह में न केवल एक संरचना होती है, बल्कि इसका एक लक्ष्य भी होता है, एक उद्देश्य जिसके लिए यह प्रयास कर रहा है।

इन सभी विशेषताओं को न केवल फुटबॉल टीम में, बल्कि स्ट्रीट कॉर्नर गैंग में भी पाया जाना है। एक स्ट्रीट कॉर्नर गैंग में इसके नेता और उप-नेता होते हैं जिन्हें पदानुक्रम में उच्च दर्जा प्राप्त है। उप-समूह के प्रत्येक सदस्य के पास संचार के कुछ निर्दिष्ट चैनल हैं। केवल नेतृत्व की स्थिति में निर्णय लेने का अधिकार है।

यह स्पष्ट है कि इन सभी विशेषताओं को भी पाया जाना है, हालांकि अधिक जटिल तरीके से, औपचारिक समूहों में जैसे कि सैन्य समूह या एक औद्योगिक चिंता या सरकार।

2. सामंजस्य:

एक समूह की एक अन्य महत्वपूर्ण संपत्ति इसकी सामंजस्य है। सामंजस्य बलों की ताकत है जो समूह को एक साथ रखते हैं। सामंजस्य का शाब्दिक अर्थ है एक साथ चिपकना। यदि एक समूह अत्यधिक सामंजस्यपूर्ण है तो यह कई प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करते हुए भी वास्तव में बना रहता है। उदाहरण के लिए, परिवार एक अच्छी तरह से बुनना समूह होगा यदि पति और पत्नी एक-दूसरे से प्यार करते हैं और अगर माता-पिता और बच्चों के बीच आपसी प्यार है।

यहां तक कि अगर अस्थायी अलगाव है, भले ही बीमारी या इस तरह के अन्य दुर्भाग्य हैं, समूह बहुत सामंजस्य के साथ कार्य करेगा। दूसरी ओर, यदि माता-पिता के बीच संबंध संतोषजनक नहीं है, तो सभी व्यक्ति नाममात्र एक साथ रह सकते हैं, लेकिन लगातार संघर्ष और अनुशासन की कमी होगी। उचित अवसर पर उचित समय पर कुछ भी नहीं किया जाता है। परिवार के भीतर शत्रुतापूर्ण उप-समूह का गठन किया जा सकता है।

पिता और पुत्र मां और बेटी के खिलाफ जुड़ सकते हैं या पिता और बेटी मां और बेटे के खिलाफ जुड़ सकते हैं। वे एक समूह के रूप में किसी भी गतिविधि को करने में असमर्थ हैं। अंत में, समूह तलाक अदालत में टूट सकता है। पति-पत्नी में झगड़े हो सकते हैं और अलगाव हो सकता है।

या, अभी भी बदतर, पति पत्नी को मार सकता है या पत्नी पति को जहर दे सकती है या बेटा पिता को मार सकता है और इसी तरह। यह एक परिचित तथ्य है कि ऐसे मामलों की अदालतों में कोशिश की जाती है और रिपोर्ट पत्रों में प्रकाशित की जाती हैं। साथ ही उपन्यासकार, लघुकथाकार और नाटककार इन घटनाओं को कला कृतियों में चित्रित करते हैं और फ़िल्में इन जैसी कहानियों पर आधारित होती हैं।

इस प्रकार, समूह एकजुट और अत्यधिक एकजुट हो सकता है या यह टूट सकता है और टुकड़ों में जा सकता है, जैसा कि यह था। यह न केवल परिवार का, बल्कि राष्ट्रों के स्तर तक सभी प्रकार के समूहों का भी सच है। 1947 की घटनाओं ने भारत को दो देशों भारत और पाकिस्तान में तोड़ दिया।

1971 की घटनाओं ने पाकिस्तान को पाकिस्तान और बांग्लादेश जैसे दो और देशों में तोड़ दिया। इसी तरह से देश के भीतर भी इस तरह के व्यवधान आए हैं। उदाहरण के लिए 1947 में, पंजाब का पूर्व राज्य दो राज्यों में टूट गया, पश्चिम पंजाब, पाकिस्तान का हिस्सा बन गया और पूर्वी पंजाब, भारत का हिस्सा बन गया।

तब से पूर्वी पंजाब तीन अन्य राज्यों में विभाजित किया गया है, अर्थात् पंजाब, हरियाणा और हिमाचल प्रदेश। विभिन्न कारणों के कारण राज्य के सदस्यों को लगा कि वे एक राज्य में एक साथ नहीं रह सकते। उन्हें बांटना और बाहर निकलना था। संयुक्त परिवार में भी ऐसा है। एक अत्यधिक सामंजस्यपूर्ण संयुक्त परिवार कड़वे संघर्षों के परिणामस्वरूप या आपसी गलतफहमी के परिणामस्वरूप परिवार में बेटों की संख्या के आधार पर कई परमाणु परिवारों में विभाजित हो सकता है। इस प्रकार समूह सामंजस्य सबसे मजबूत कड़ी हो सकती है जो कई उप-समूहों को एक साथ बांधती है या यह इतनी कमजोर हो सकती है कि सभी उप-समूह अलग हो जाते हैं।

कई मकसद हैं जो समूह की एकजुटता को बढ़ावा देते हैं जैसे संबद्धता की आवश्यकता, समूह के लक्ष्यों को प्राप्त करना और शक्ति और स्थिति की आवश्यकता। लेकिन यह ध्यान में रखना चाहिए कि ये कारक समूह के सामंजस्य को नष्ट कर सकते हैं। संयुक्त परिवार में पिता की इच्छा शक्ति और स्थिति और जिस तरह से वह परिवार के सदस्यों से प्यार करता है वह सामंजस्य को बढ़ावा दे सकता है। लेकिन बेटे और बेटियों की इच्छा शक्ति और हैसियत के कारण संयुक्त परिवार का टूटना हो सकता है।

कुछ सामान्य ब्याज साझा करना:

जब हम उन व्यक्तियों की विशेषताओं पर विचार करते हैं जो एक समूह के सदस्य हैं और उन लोगों की विशेषताओं से उन्हें अलग करने की कोशिश करते हैं जो उस समूह के सदस्य नहीं हैं तो यह देखा जाएगा कि समूह के सदस्य कुछ सामान्य हित साझा करते हैं। सामान्य रुचि एक घर को बनाए रखने या उसी चर्च में पूजा करने या पूजा करने या किसी खेल आदि का पीछा करने से संबंधित हो सकती है। उनके पास समान दृष्टिकोण भी हो सकते हैं, समान विश्वास रख सकते हैं और समान तरीके से व्यवहार कर सकते हैं।

सामान्य रुचियों वाले व्यक्ति लक्ष्य या लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एक साथ जुड़ते हैं। अपनी बातचीत में वे व्यवहार, व्यवहार और व्यवहार के तरीके विकसित करते हैं जो एक दूसरे के समान होते हैं। इस प्रकार, सामान्य दृष्टिकोण और विश्वास साझा करना संचार को निर्धारित करता है; यह निर्धारित करता है कि समूह के सदस्य अपने विचारों को व्यक्त करते हैं। इस तरह के संचार साझा किए जाने वाले दृष्टिकोण के लिए समर्थन प्रदान करते हैं, खासकर जब वे समूह में महत्वपूर्ण व्यक्तियों द्वारा आयोजित किए जाते हैं, जो इसमें महत्वपूर्ण पदों पर कब्जा कर रहे हैं।

सामान्य हितों और आम दृष्टिकोणों और विश्वासों का ऐसा सामंजस्य सामंजस्य या समूह की एकजुटता को बढ़ावा देता है। जब सामंजस्य होता है तो सदस्यों के लिए कुछ सामूहिक कार्रवाई के लिए खुद को जल्दी और प्रभावी रूप से जुटाना संभव होगा।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है कि समूह सामंजस्य सदस्यों के बीच अधिक सहयोग को बढ़ावा देता है, क्योंकि उनके पास एक साझा लक्ष्य या एक समूह लक्ष्य है। जब समूह का कोई भी सदस्य लक्ष्य प्राप्त कर लेता है, तो पूरा समूह आनन्दित हो जाता है, उदाहरण के लिए, जब स्कूल का कोई सदस्य खेल या पात्रता प्रतियोगिता या संगीत प्रतियोगिता आदि में ट्रॉफी जीतकर पूरे स्कूल को आनन्दित करता है।

समूह में आकर्षण का आधार बातचीत में ही निहित हो सकता है। सदस्यों को अन्य सदस्यों के साथ बातचीत से पुरस्कृत महसूस होता है। यह संभव है कि विभिन्न सदस्यों की जरूरतें पूरक हों। तो परस्पर पारस्परिक रूप से संतोषजनक हो जाता है। सदस्यों को समूह के लिए आकर्षित किया जा सकता है क्योंकि प्रत्येक सदस्य समूह गतिविधियों को स्वाभाविक रूप से पुरस्कृत करने के लिए पाता है, उदाहरण के लिए, जो समूह में शामिल होते हैं मनोरंजन के लिए या एक शौक के लिए।

आकर्षण का एक तीसरा स्रोत हो सकता है क्योंकि सदस्यता कुछ अन्य छोरों को प्राप्त करने का साधन है; उदाहरण के लिए, स्थानीय रोटरी क्लब का सदस्य बनना समाज में किसी की स्थिति को बढ़ाने का एक साधन हो सकता है। या यह हो सकता है कि वे किसान हितों या वाणिज्य और उद्योग, व्यापार संघ, आदि की सदस्यता की तरह अपने हितों को प्राप्त करने के लिए समूह में शामिल हों।

जाति समूह आदि का सामंजस्य।:

समूह सामंजस्य को बढ़ावा देने के लिए संचालित कारकों की उपरोक्त चर्चा स्वैच्छिक समूहों के कामकाज पर आधारित है जो व्यक्तिगत पसंद के आधार पर बनाई गई हैं। अब हमें उन कारकों पर चर्चा करनी चाहिए जो "गैर-स्वैच्छिक" समूहों में समूह के सामंजस्य को बढ़ावा देते हैं, अर्थात्, जिन समूहों के सदस्यों का इसमें जन्म हुआ है वे जाति समूह, पंथ समूह, भाषाई समूह, क्षेत्रीय समूह और इसी तरह हैं।

जाति की सदस्यता पसंद का विषय नहीं है; इसी तरह एक विशेष धार्मिक या भाषा समूह से संबंधित कोई विकल्प नहीं है। यह ऐसे समूह हैं जो भारतीय समाज में बहुत महत्वपूर्ण कार्य करते हैं।

यह आसानी से देखा जाएगा कि जाति की सदस्यता या सामुदायिक सदस्यता, विशेष रूप से अल्पसंख्यक समुदायों में, व्यक्तियों को सुरक्षा की भावना प्रदान करती है। इसके अलावा समूहों के भीतर सदस्यों को प्रभावित करने के लिए बहुत मजबूत प्रयास किए गए हैं।

वास्तव में, गांवों में आज भी धर्मनिरपेक्ष सदस्यों को बहिष्कृत करने का शक्तिशाली खतरा है। गाँव में बहिष्कार जीवन को असंभव बना देता है क्योंकि बहुत ही निकट अंतर्संबंध होते हैं। यह सच है कि ये खतरे शहरी जातियों और समुदायों में दृढ़ता से नहीं चलते हैं। लेकिन इसमें कोई शक नहीं कि शहरी समूहों में भी सामाजिक प्रभाव मजबूत हैं।

महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि जाति या समुदाय के सदस्य एक-दूसरे से निकटता से संबंधित हैं। इसके अलावा, इन जाति और समुदाय समूहों ने स्पष्ट रूप से लक्ष्य प्राप्ति की सुविधा में अपनी सफलता का प्रदर्शन किया है। जाति या सामुदायिक सदस्यता के आधार पर व्यक्ति जीवन के कई क्षेत्रों में सफलता प्राप्त करने के लिए आसानी से अपार सफलता प्राप्त कर सकता है। आम तौर पर, यदि जाति या समुदाय समूह का कोई सदस्य किसी सरकारी या गैर-सरकारी संगठन में महत्वपूर्ण स्थान रखता है, तो उस जाति या समुदाय के सदस्यों के लिए उस संगठन में नौकरी पाना आसान होता है।

इन प्रभावों को खत्म करना है कि हाल के दशकों में लोक सेवा आयोगों की स्थापना की गई है और वे अभेद्य तरीके से उम्मीदवारों का चयन करने के लिए परीक्षा आयोजित करते हैं। लेकिन हमेशा यह देखने के लिए आंदोलन होते हैं कि महत्वपूर्ण जातियों और समुदायों के सदस्यों को इन आयोगों के सदस्यों के रूप में चुना जाता है।

एक और महत्वपूर्ण हालिया घटना यह है कि विधायकों के चुनाव में जाति और सामुदायिक सदस्यता किसी की सफलता में मदद करती है; यह एक मंत्री के रूप में कार्यालय पाने में भी मदद करता है। अंत में, इसमें कोई संदेह नहीं है कि जाति और सामुदायिक सदस्यता पारस्परिक संबंधों की जरूरतों को पूरा करती है; वे व्यक्ति को भावनात्मक सहायता, अनुमोदन, प्रतिष्ठा आदि प्रदान करते हैं।

विशेष जाति और समुदाय के सदस्यों को विवाह समारोहों में पूर्वता मिलती है, यह भी बताया जाना चाहिए कि बीसवीं शताब्दी में प्रत्येक जाति और समुदाय समूह के गरीब सदस्यों की शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए एक संघ का आयोजन करते रहे हैं। कुछ संघों ने आवश्यक होने पर वित्तीय सहायता देने के लिए बैंकों और सहकारी समितियों को भी शुरू किया है।

इस प्रकार, जाति और समुदाय जैसे विभिन्न समूहों का इस बात पर जोर है कि भारतीय समाज ने धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक संस्थाओं को अपनाया है। उनके पास एक मजबूत पकड़ होना जारी है क्योंकि वे अत्यधिक सामंजस्यपूर्ण समूह हैं जो संबद्ध जरूरतों के साथ-साथ सदस्यों की अन्य जरूरतों को पूरा करते हैं।

प्रायोगिक अध्ययन के परिणाम:

समूह के आकर्षण को अलग करने के लिए प्रायोगिक तौर पर इस्तेमाल की जाने वाली तकनीकों में से हैं:

(ए) समूह के प्रेस्टीज,

(बी) समूह की गतिविधियों की आकर्षण, और

(c) समूह के सदस्यों का आकर्षण।

बैक (१ ९ ५१) ने दिखाया कि अधिक सामंजस्यपूर्ण समूहों में कम सह-समूह समूहों की तुलना में एक दूसरे को प्रभावित करने के लिए अधिक मजबूत प्रयास थे। यह भी पाया गया कि समूह के निम्न कोष्ठक समूहों की तुलना में अत्यधिक सामंजस्यपूर्ण समूहों के विचलित सदस्यों ने समूह के अनुरूप होने के लिए अपनी राय को अधिक बार बदल दिया। एक अन्य परिणाम यह पाया गया कि अत्यधिक सामंजस्यपूर्ण समूहों ने कम सामंजस्यपूर्ण समूहों की तुलना में विचलित सदस्यों को काफी अधिक खारिज कर दिया।

इन सभी निष्कर्षों को विभिन्न अध्ययनों द्वारा दोहराया गया है। तो ऐसा लगता है कि सामंजस्य अभिव्यक्ति की एक प्रमुख निर्धारक और प्रभाव की स्वीकृति है। यह भी पाया गया कि एक उच्च कोशिक्टिव समूह के सदस्य समूह की गतिविधियों में कम सुरक्षित समूहों की तुलना में अधिक सुरक्षित और अधिक सहज महसूस करते हैं। समूह में अत्यधिक आकर्षित होने वाले सदस्यों को जिम्मेदारियों को लेने, बैठकों में भाग लेने और समूह के विभिन्न लक्ष्यों की दिशा में काम करने के लिए बने रहने की अधिक संभावना है।

यह निर्धारित करने के लिए कई अध्ययन किए गए हैं कि क्यों कुछ समूह अधिक आकर्षक हैं और अन्य अपने सदस्यों के लिए अपेक्षाकृत कम आकर्षक हैं; दूसरे शब्दों में, उन स्थितियों का अध्ययन करने का प्रयास किया गया है जो समूहों के सामंजस्य को प्रभावित करते हैं।

कार्टराइट और ज़ैंडर्स (1968) ने दिखाया है कि कई अध्ययनों से पता चला है कि एक समूह का आकर्षण लक्ष्य उपलब्धि को सुविधाजनक बनाने में अपनी वादा किए गए या सिद्ध सफलता के साथ अलग-अलग होगा। अध्ययनों से पता चला है कि अत्यधिक सामंजस्यपूर्ण समूह पारस्परिक संबंध, जैसे अनुमोदन, समर्थन, प्रतिष्ठा आदि की जरूरतों को पूरा करते हैं।

3. समूह मानदंड:

समूह के मानदंड सामाजिक घटनाओं और सामाजिक सहभागिता को कुछ नियमितता देते हैं। वे औपचारिक रूप से वैध हो सकते हैं या काफी अनौपचारिक हो सकते हैं। वे बहुत सामान्य या अत्यधिक विशिष्ट हो सकते हैं। मानदंड एक ऐसी स्थिति या परिस्थितियों का वर्णन करते हैं जिसमें नियमितता लागू होती है; वे विशिष्टताओं को शामिल करते हैं जो लोग उस स्थिति में सोचते हैं, महसूस करते हैं या करते हैं।

समूह के मानदंडों की प्रकृति:

समूह मानदंड तब मौजूद होता है जब समूह के सदस्य ऐसी नियमितता के लिए अनुकूल दृष्टिकोण साझा करते हैं, वे इस बात से सहमत होते हैं कि नियमितता को "नियम" के रूप में माना जाना चाहिए जो निर्दिष्ट स्थितियों में निर्दिष्ट व्यक्तियों पर लागू होता है। समूह नियम को एक नियम की साझा स्वीकृति के रूप में देखा जा सकता है।

परिणामस्वरूप, कुछ हद तक निश्चितता के साथ एक उम्मीद होगी कि दिए गए व्यक्ति उस स्थिति में उस विशेष तरीके से अनुभव करेंगे, सोचेंगे, महसूस करेंगे या कार्य करेंगे। उदाहरण के लिए, यह निश्चितता के साथ उम्मीद की जा सकती है कि एक शाकाहारी मांस, मछली आदि नहीं खाएगा।

आमतौर पर यह उम्मीद की जा सकती है कि एक भारतीय युवक या युवती विवाह इकाई के बारे में नहीं सोचेगा। माता-पिता पति या पत्नी को चुनने के लिए आवश्यक व्यवस्था करते हैं, तारीख और समय तय करते हैं और सभी रिश्तेदारों और दोस्तों को आमंत्रित करने के बाद कार्यक्रम का जश्न मनाने के लिए कदम उठाते हैं। इसी तरह एक व्यक्ति बस, ट्रेन या प्लेन से समय सारणी में निर्दिष्ट समय पर प्रस्थान की उम्मीद कर सकता है; इसलिए परिवहन को पकड़ने के लिए एक समय में बस स्टैंड या रेलवे स्टेशन या हवाई अड्डे तक पहुंचने के सभी प्रयास किए जाएंगे।

स्कूल में नामांकित बच्चा पहली घंटी बजने तक स्कूल पहुंचने के लिए उत्सुक होगा; वह बेचैन महसूस करेगा और माता-पिता से दुश्मनी भी कर सकता है, अगर समय पर स्कूल पहुंचने में उसे सक्षम बनाने के लिए घर छोड़ने की संतोषजनक व्यवस्था नहीं की गई। इसी प्रकार व्याकरण के नियमों के अनुसार शब्दों के उपयोग और वाक्य के निर्माण के संबंध में नियम हैं। इस प्रकार, सामाजिक मानदंड हमारे दृष्टिकोण, भाषण, कार्यों आदि को प्रभावित करते हैं।

एक तैयार नियम का बहुत अस्तित्व बताता है कि निर्धारित व्यवहार की घटना 'प्रतिबंध' के आवेदन पर निर्भर करती है; जब व्यवहार में गड़बड़ी होती है, तो मंजूरी इनाम के अर्थ में सकारात्मक हो सकती है, जब व्यवहार होता है या नकारात्मक, सजा। नियम की स्वीकृति का बहुत तथ्य भी "वैधता" या प्रतिबंधों की "स्वामित्व" की स्वीकृति का अर्थ है।

यदि नियम की ऐसी स्वीकृति और प्रतिबंधों की वैधता नहीं है, तो, यह स्पष्ट है कि समूह मानदंड कार्य नहीं कर सकते हैं। दूसरी ओर, जब समूह मानदंडों की स्वीकृति होती है, तो यह आत्म-लागू होने की उम्मीद की जा सकती है; किसी भी बाहरी एजेंसी द्वारा लागू किए जाने वाले प्रतिबंधों के लिए कोई आवश्यकता नहीं होगी; वे स्वयं उस व्यक्ति द्वारा लागू किए जाएंगे; यदि उसका व्यवहार अनुरूपता में है तो उसे खुशी महसूस होगी और यदि वह सामाजिक आदर्श के अनुरूप नहीं है तो उसे बुरा लगेगा।

शेरिफ (1935) ने प्रयोगात्मक रूप से प्रदर्शित किया कि अवधारणात्मक मानदंड कैसे काम कर सकते हैं। उन्होंने इस तथ्य का उपयोग किया कि प्रकाश की स्थिर पिन-बिंदु चलती हुई प्रतीत होती है, यदि प्रयोगशाला परिस्थितियों में देखा जाता है; एक अंधेरे कमरे में एक छोटे से प्रकाश की स्थिति अत्यधिक अस्पष्ट है।

प्रयोग के पहले भाग में विषय को प्रकाश के स्पष्ट आंदोलन की सीमा की रिपोर्ट करने के लिए बनाया गया था, जिसके कुछ परीक्षणों के बाद वह दो से तीन इंच या छह से आठ इंच और इतने पर के बीच कुछ समान धारणा के लिए व्यवस्थित हो गया। । इसके बाद, दो या तीन व्यक्तियों को एक समूह की स्थिति में प्रकाश के स्थान का निरीक्षण करने के लिए बनाया गया था। प्रत्येक विषय ने प्रकाश के आंदोलन की सीमा के बारे में अपने निर्णय की घोषणा की।

यह पाया गया कि विषयों को पहले अपने स्वयं के मानदंडों को विकसित करने के लिए एक अवसर था या नहीं, वे धीरे-धीरे "सामान्य मानदंड" विकसित करने के लिए प्रवृत्त हुए। दूसरे शब्दों में, हालांकि एकल व्यक्तियों के रूप में प्रत्येक व्यक्ति का अपना व्यक्तिगत मानदंड था, जब उन्हें एक समूह में रखा जाता था तो वे व्यक्तिगत मानदंडों को छोड़ देते थे और एक समूह के आदर्श पर सहमत होते थे; यह किसी चर्चा पर आधारित नहीं था।

यह विशुद्ध रूप से अवधारणात्मक था। समूह की स्थिति में सभी व्यक्ति धीरे-धीरे प्रकाश की जगह के आंदोलन की सीमा पर सहमत होने के लिए आए। इस प्रकार, अनुभवों को साझा करने के माध्यम से एक आदर्श विकसित हो सकता है; समूह के प्रत्येक सदस्य के निर्णय समूह के अन्य सदस्यों को प्रभावित करते हैं ताकि समूह का मानदंड उभर आए।

संज्ञानात्मक मानदंड वस्तुओं, मुद्दों, आदि के बारे में मान्यताओं को संदर्भित करते हैं। यातायात नियम, समूह खेल के नियम, आदि संज्ञानात्मक मानदंडों के संचालन का वर्णन करते हैं। वे अवधारणात्मक मानदंडों की तरह भौतिक वास्तविकता को नहीं, बल्कि सामाजिक वास्तविकता को संदर्भित करते हैं। यहां अनुभवों को साझा करना बहुत महत्वपूर्ण है।

मानदंडों का एक और सेट है जिसे मूल्यांकन मानदंड कहा जा सकता है; यह, वस्तुओं की अच्छाई या वांछनीयता आदि के बारे में है।

अंत में, वहाँ हैं, क्या कहा जा सकता है, व्यवहार के मानदंड। एश (1951) ने कॉलेज के छात्रों के कई समूहों को एक साथ लाया और प्रत्येक समूह को दी गई रेखा की लंबाई को तीन स्पष्ट रूप से असमान लाइनों में से एक के साथ मिलान करने के लिए कहा। प्रत्येक व्यक्ति ने अपने फैसले को जोर से कहा। एक व्यक्ति को छोड़कर समूह के सभी सदस्यों को गलत निर्णय देने के लिए पिछले निर्देश प्राप्त हुए थे।

इस प्रकार एक व्यक्ति ने खुद को ऐसी स्थिति में पाया जहां अन्य सभी ने उसके अवधारणात्मक फैसले का खंडन किया। इस तरह के पचास "महत्वपूर्ण" विषयों के बीच बहुसंख्यक प्रतिक्रियाओं की ओर एक उल्लेखनीय बदलाव था। लेकिन नियंत्रण विषयों में ऐसा कोई बदलाव नहीं दिखा।

हालांकि, महत्वपूर्ण विषयों में से भी केवल एक तिहाई बहुमत के साथ गिर गए, लेकिन शेष दो-तिहाई उनकी धारणा से चिपक गए। एक और दिलचस्प नतीजा यह रहा कि कुछ विषय बहुसंख्यक राय से स्वतंत्र रहे, लेकिन कुछ हमेशा से ही अपनी धारणा के विपरीत बहुमत के अनुरूप प्रभावित थे।

ग्रुप नॉर्म्स के कार्य:

एक समूह मानदंड तभी सहन कर सकता है जब यह समूह के लिए समग्र रूप से और काफी सदस्यों के लिए लाभप्रद हो।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, समूह मानदंड के मुख्य कार्यों में से एक समूह को स्थिरता और क्रम प्रदान करना है। यह स्पष्ट है कि यदि कोई समूह मानदंड नहीं है, तो सदस्य अपने तरीके से प्रत्येक का व्यवहार करेंगे और समूह का जीवन अराजक और अप्रत्याशित हो जाएगा। कोई सहकारी उपक्रम नहीं हो सकता।

समूह के मानदंड का एक अन्य कार्य सदस्यों के बीच बातचीत की सुविधा प्रदान करना है। अनुभवों के कुछ साझाकरण होने पर बातचीत हो सकती है; यह कुछ अवधारणात्मक और संज्ञानात्मक मानदंडों के अस्तित्व को बनाए रखता है - दुनिया भर में देखने के कुछ पारस्परिक रूप से मान्यता प्राप्त तरीकों और आसपास की दुनिया में घटनाओं के बारे में कुछ मान्यताएं।

जब तक प्रतीकों और उनके संदर्भों के बारे में साझा मानक नहीं होंगे, तब तक कोई सफल संचार नहीं हो सकता है। दो या दो से अधिक व्यक्तियों के बीच बोलना, पढ़ना और लिखना और सूचना संप्रेषित करने में भाषण का उपयोग सीखना, केवल तभी संभव होता है जब भोजन लेने से पहले प्रतीकों, व्याकरण और वाक्यविन्यास से संबंधित नियम पहले से ही मौजूद हों। पूरे भारत में खाने की कई चीजें आम हैं। ये सभी अपनी कॉफी या चाय दूध और चीनी के साथ पीते हैं।

अन्य देशों में लोग दूध और चीनी का उपयोग नहीं करते हैं। कोई भी भारतीय कभी भी करी या अचार के बिना अपने चावल या चपाती नहीं खा सकता है। भारतीय करी और भारतीय अचार दुनिया में प्रसिद्ध व्यंजन हैं। देश भर में कई मीठी तैयारियां आम हैं। कोई भी भारतीय दावत 'पैन' के बिना पूरी नहीं होती है।

संस्थानों में हड़ताली समानताएँ भी हैं। उदाहरण के लिए, सभी जाति, पंथ और भाषा समूहों के बीच पूरे देश में शादी के संबंध में आदर्श "शादी की व्यवस्था" है; युवा पुरुषों और महिलाओं, हालांकि वे उच्च शिक्षित और आधुनिक हो सकते हैं, शादी की व्यवस्था करने के लिए माता-पिता की प्रतीक्षा करें।

वे पूरी तरह से शादी के पारंपरिक मोड में भाग लेते हैं। एक और विशिष्ट बात विवाह उत्सव में उत्सुक भागीदारी है। सभी रिश्तेदार और दोस्त, वास्तव में गाँव की पूरी आबादी, बड़े उत्साह के साथ भाग लेंगे।

यह एक सर्वविदित तथ्य है कि कई हजार परिवार हर साल उन ऋणों से बर्बाद हो जाते हैं जो वे विवाह को मनाने के लिए करते हैं। जब तीव्र भोजन की कमी होती है तब भी भव्य दावतें होती हैं। ये समानताएँ भारतीय समाज का निर्माण करने वाली उप-संस्कृतियों में कई विविधताओं के बीच व्याप्त हैं।

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2. अनुरूपता पर निबंध:

सामाजिक अनुरूपता सामाजिक सहभागिता की सुविधा प्रदान करती है। समाज के सदस्य यह मानने में सक्षम हैं कि अन्य लोग कुछ तरीकों से व्यवहार करेंगे; यह जीवन को बहुत सरल बनाता है। अनुरूपता समाज को सुचारू रूप से संचालित करने की अनुमति देती है; लोग सही ढंग से व्याख्या कर सकते हैं कि अन्य क्या कर रहे हैं और आसानी से संवाद कर सकते हैं। इस प्रकार, हमारे आस-पास के लोगों के साथ उसी तरह का व्यवहार करना बहुत अनुकूली है।

एक संस्कृति के सदस्यों के बीच समानता समान पृष्ठभूमि, अनुभव और सीखने के कारण है। सभी बच्चे समान या समान तरीके से समान कार्य करना सीखते हैं। जब वे बड़े हो जाते हैं, तो वयस्कों के रूप में वे इसी तरह से व्यवहार करते हैं, क्योंकि यही वह तरीका है जो उन्होंने सीखा है।

एलन (1965) ने अनुरूपता को परिभाषित किया है "समूह के प्रभाव के कारण किसी व्यक्ति के व्यवहार में परिवर्तन, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति और समूह के बीच बढ़ती हुई भीड़ होती है।" क्रेच एट अल (1962) का दावा है कि अनुरूपता का सार समूह, दबावों के लिए उपज है। वे यह भी दावा करते हैं कि अनुरूपता से तात्पर्य है कि व्यक्ति में बलों के बीच संघर्ष होता है जो उसे एक तरह से मूल्य, विश्वास और कार्य करने के लिए प्रेरित करता है, जबकि समाज या समूह से निकलने वाले दबाव उसे विश्वास करने के लिए प्रेरित करते हैं और दूसरे तरीके से कार्य करें।

जब किसी व्यक्ति को किसी मुद्दे के बारे में अपनी राय व्यक्त करनी होती है, जब उसका दोष समूह के अन्य सदस्यों के व्यक्त निर्णय के साथ विचरण पर होता है, तो उसे एक संघर्ष की स्थिति में रखा जाता है। वह अपने स्वयं के न्यायपूर्ण निर्णय को व्यक्त कर सकता है और समूह सर्वसम्मति से स्वतंत्र रह सकता है या वह समूह निर्णय के साथ अपने समझौते की घोषणा करके अनुरूप हो सकता है।

इस प्रकार, समूह दबाव के जवाब में अनुरूपता उत्पन्न होती है। प्रतिक्रिया केवल मौखिक हो सकती है या यह ओवरट कार्रवाई का रूप ले सकती है जब हड़ताल पर कुछ छात्र पुलिसकर्मियों या बस में पथराव करते हैं, तो अन्य लोग भी पथराव करने में शामिल हो जाते हैं।

अनुरूपता वास्तविक अनुरूपता हो सकती है जब व्यक्ति समूह के साथ भीतर और बाहर दोनों से सहमत हो, जब कि विश्वास और कार्रवाई सहमत हो; या यह एक समीचीन अनुरूपता हो सकती है जहां व्यक्ति बाहरी रूप से सहमत हो सकता है लेकिन भीतर से असहमति में रहता है।

केल्मन (1958) ने इस तरह की समीचीन अनुरूपता को अनुपालन कहा। इस प्रकार अनुरूपता के साथ-साथ अनुपालन यह दर्शाता है कि व्यक्ति ने समूह के दबाव को जन्म दिया है; अनुरूपता में समूह के साथ सहमति होती है, दोनों बाहरी और बाहरी रूप में, साथ ही साथ कार्रवाई में; अनुपालन में केवल कार्रवाई या अभिव्यक्ति में सहमति है, लेकिन विश्वास में नहीं।

क्रेच एट अल (1962) भी समूह के दबाव के दो प्रकार के प्रतिरोध के बीच अंतर करता है। निर्णय या कार्रवाई की स्वतंत्रता में, व्यक्ति केवल अपनी राय व्यक्त करता है जो समूह के दबाव के साथ विचरण पर है और इसे उस पर छोड़ देता है।

लेकिन बदले में वह सक्रिय रूप से समूह का विरोध करता है; वह नकारात्मक और शत्रुतापूर्ण है; इस प्रकार वह अपने और समूह के बीच की खाई को चौड़ा करता है; वह समूह के फैसले और कार्रवाई को दोहराता है। यह कहा जा सकता है कि लोहिया, समाजवादी नेता, राजनीति में एक सुधारवादी थे और नाइकर, द्रमुक नेता, धर्म में एक प्रतिरूपवादी थे।

प्रेरक और भावनात्मक प्रक्रियाएं अनुरूपता में शामिल हैं:

अनुरूपता में शामिल संज्ञानात्मक, प्रेरक और भावनात्मक प्रक्रियाएं क्या हैं? समूह दबाव की स्थिति में व्यक्ति संज्ञानात्मक असंगति का अनुभव करता है। उनके अपने निजी निर्णय और समूह के बीच एक विसंगति है। वह इस असंगति को हल करके या स्वतंत्र होकर हो सकता है।

जब वह विसंगति के लिए खुद को "दोष" देता है तो वह विरोधाभास का समाधान कर सकता है। यदि वह समूह को दोषी ठहराता है तो वह स्वतंत्रता से संघर्ष को हल कर सकता है। प्रायोगिक अध्ययनों से पता चला है कि तीसरा तरीका है; व्यक्ति न तो खुद को दोषी ठहरा सकता है और न ही समूह को, लेकिन यह पहचान सकता है कि विभिन्न निर्णय समान रूप से सही हो सकते हैं; यह अंततः इस मान्यता के अनुरूप होगा कि समस्या के कई पक्ष हैं।

प्रेरणा के संबंध में, एक व्यक्ति के अनुरूप हो सकता है, स्वतंत्र रह सकता है, या काउंटर फॉर्म पर निर्भर करता है कि उसकी तत्काल इच्छा को संतुष्ट करता है। अनुरूपता द्वारा परोसी गई इच्छाएं स्वीकृति और प्रतिष्ठा के लिए या समूह द्वारा अस्वीकृति से बचने की इच्छाएं हैं। कभी-कभी अनुरूपता कुछ अंतिम छोर के साधन के रूप में काम कर सकती है।

संगठनात्मक "हाँ आदमी" कुछ लाभ हासिल करने के लिए अनुरूप है। दूसरी ओर, एक व्यक्ति स्वतंत्र होना चुन सकता है क्योंकि इससे उसे एक स्वायत्त, आत्मनिर्भर व्यक्ति के रूप में अधिक संतुष्टि मिलती है। यह कुछ अंतिम छोरों के लिए भी हो सकता है; एक राजनीतिज्ञ यह मान सकता है कि वह अलोकप्रिय रुख अपनाकर मतदाताओं के वोट हासिल कर सकता है।

प्रतिरूपवादी अपने व्यवहार से अपनी आक्रामक इच्छाओं को पूरा कर सकता है; या यह हो सकता है क्योंकि वह किसी अन्य समूह के अनुरूप है; उदाहरण के लिए, किशोर अपने परिवार की राय को अस्वीकार कर सकता है क्योंकि वह अपने सहकर्मी समूह के अनुरूप होना चाहता है। अंत में, भावनात्मक पहलू के संबंध में, समूह का दबाव किसी व्यक्ति में भय या आक्रामकता पैदा करता है।

वह महसूस कर सकता है कि समूह के दबाव का विरोध करने पर सजा या कुछ कमी हो सकती है; वह चिंता विकसित करने की संभावना है। ऐसी परिस्थितियों में अनुरूपता स्थिति से बाहर निकलने का एक आसान तरीका हो सकता है। दूसरी ओर, ऊँची भावना दबाव का प्रतिरोध और उसे स्वतंत्र या प्रतिरूपवादी बना सकती है।

यह स्पष्ट है कि सामूहिक व्यवहार में अनुरूपता के लिए दबाव बहुत अधिक है। यही कारण है कि एक दंगाई भीड़ के साथ-साथ एक दहशत भरी भीड़ में भी बहुत कुछ होता है। समूह के सभी व्यक्ति आक्रामक हो जाते हैं और पुलिसकर्मियों या बसों पर पथराव करते हैं; या उन सभी को आग लगने पर एक सिनेमा भवन से बाहर निकलने की जल्दी हो सकती है।

समूहों में संघर्ष के परिणाम:

समूह के भीतर या समूहों के बीच संघर्ष उत्पन्न हो सकता है। इस तरह के संघर्ष विनाशकारी और दुविधापूर्ण हो सकते हैं। लेकिन संघर्ष भी उत्पादक हो सकते हैं और एक उपयोगी कार्य कर सकते हैं।

जब सामाजिक संघर्षों में हिंसा होती है, तो संघर्ष को कम करना आवश्यक है। जब मतभेद के कारण समूह के सदस्य हिंसा का सहारा ले सकते हैं ताकि संघर्ष को हल किया जा सके। लेकिन प्रत्येक समाज के संघर्षों को सुलझाने के हिंसक तरीकों को रोकने के लिए अपने स्वयं के मानदंड हैं। जब इस तरह की कोशिशें विफल हो जाती हैं तो कानूनी प्रक्रिया का इस्तेमाल संघर्षों को सुलझाने के लिए किया जा सकता है।

एक समूह या समाज तभी मौजूद हो सकता है जब लोग अपनी आक्रामक भावनाओं को नियंत्रित करें। कोई भी समूह जीवित नहीं रह सकता है यदि सदस्य अन्य लोगों को मारना शुरू कर दें, खिड़कियां तोड़ दें आदि, जब भी उन्हें ऐसा लगता है। यही कारण है कि प्रत्येक समाज ऐसे भावों पर कड़ा प्रतिबंध लगाता है। डॉलार्ड एट अल (1939) ने कहा कि आक्रामक व्यवहार हमेशा हताशा के अस्तित्व को बनाए रखता है।

सामान्य तौर पर, यह कहा जा सकता है कि निराशा, झुंझलाहट और हमला लोगों को आक्रामक महसूस करने की प्रवृत्ति देगा। आक्रामकता की यह भावना आक्रामक व्यवहार की ओर ले जाती है। जब परिस्थितियां किसी व्यक्ति या ऐसे समूह के प्रति आक्रामक व्यवहार करना असंभव बना देती हैं जो शक्तिशाली होता है या उच्च स्थिति का होता है, आदि, तो "आक्रामकता का विस्थापन" हो सकता है, जब एक विकल्प के खिलाफ आक्रामकता व्यक्त की जाती है।

उदाहरण के लिए, सरकार पर हमला करने के बजाय निराश और आक्रामक बहुमत, अल्पसंख्यक समूह पर हमला करना शुरू कर सकता है। अपनी शिकायत के साथ किसान अपनी पहुंच के भीतर हरिजनों पर हमला कर सकते हैं। एक बार जब हिंसक आक्रामकता शुरू हो जाती है, तो यह अपने आप खत्म हो जाता है।

हड़ताल पर गए छात्रों का समूह इतना हिंसक हो सकता है कि वे कक्षा को जला सकते हैं और पुस्तकालय या प्रयोगशाला को नष्ट कर सकते हैं। इस समस्या से निपटने के लिए अवसर होगा जब हम पूर्वाग्रह और सामूहिक व्यवहार की समस्याओं पर विचार कर रहे हैं।

जब एक अंतर समूह संघर्ष होता है तो दूसरे समूह की विशेषताओं को विकृत करने और अतिरंजित करने की प्रवृत्ति होती है। समूहों को अच्छा-बुरा माना जाएगा। एक का अपना समूह अच्छा है और दूसरा समूह बुरा है। परिणामस्वरूप उद्देश्यों को दूसरे समूह के लिए जिम्मेदार ठहराया जाएगा।

एक कृपालु कृत्य को भरोसे के साथ नहीं माना जा सकता है और एक सुलह अधिनियम को संदेह के साथ देखा जा सकता है; यह माना जाएगा कि परोपकारी या सुलह करने के पीछे कुछ उलटा मकसद होना चाहिए। संघर्ष का एक और परिणाम संचार का प्रतिबंध है; जिन समूहों के बीच कम और कम संचार होता है, वे एक-दूसरे से अधिक से अधिक दूर हो जाते हैं।

इससे संबंधित समूह मानदंडों के विचलन में वृद्धि होती है, जो इसके बदले में शत्रुता को और तेज करता है। अगर कोई श्रम-प्रबंधन संघर्ष या छात्र-विश्वविद्यालय संघर्ष या सांप्रदायिक संघर्ष की अखबार की रिपोर्ट के माध्यम से जाता है, तो इन सिद्धांतों को स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है।

गाँव के गुट समूह संघर्ष का एक चित्रण करते हैं जो गाँव के लोगों द्वारा गाँव में जीवन की परिस्थितियों को सुधारने के लिए सामान्य क्रिया में बाधा उत्पन्न करता है। कारक शत्रुतापूर्ण और आक्रामक समूह हैं जो एक दूसरे के साथ लगातार झगड़ा कर रहे हैं। कारक जो एक गुट के सदस्यों को बांधते हैं और एक एकजुट इकाई के रूप में कार्य करने में सक्षम होते हैं, वे गुट के सदस्यों के बीच गहन रिश्तेदारी संबंध और आर्थिक, सामाजिक और औपचारिक संबंध हैं।

ये कारक न केवल एक सहकारी इकाई के रूप में गुट का संचालन करते हैं, वे सदस्यों को सामाजिक, आर्थिक और शारीरिक सुरक्षा की काफी डिग्री भी प्रदान करते हैं। कभी-कभी गुट केवल एक गाँव में नहीं बल्कि गाँवों के समूह में काम करते हैं। लुईस और ढिल्लों (1954) ने दिल्ली क्षेत्र में गाँव के नेताओं के अपने अध्ययन में पाया कि गाँवों में रहने वाले नेता नहीं थे, बल्कि केवल छोटे समूहों के नेता थे जिन्हें धर के नाम से जाना जाता था।

यह पाया गया कि इन गुटों को आम तौर पर उनके नेताओं के नामों से जाना जाता है और उनमें से कुछ का लंबा इतिहास है। आमतौर पर गुटों को जातिगत रेखाओं के साथ संगठित किया जाता है। जाट गुट अब तक सबसे शक्तिशाली थे और गाँव के राजनीतिक जीवन पर हावी थे। गुट मुख्य रूप से रिश्तेदारी इकाई है और सदस्यता व्यक्तिगत आधार पर नहीं बल्कि पारिवारिक आधार पर है।

सभी गुट समारोहों के साथ-साथ मुकदमों और चुनावों के संबंध में सामंजस्यपूर्ण इकाइयों के रूप में कार्य करते हैं। शत्रुतापूर्ण गुटों के सदस्य एक-दूसरे के समारोह में शामिल नहीं होंगे। पंचायत बैठकों में गुटों के प्रतिनिधि शत्रुतापूर्ण स्थिति लेंगे।

हालांकि, जनता में प्रत्यक्ष हमले दुर्लभ हैं; न ही सदस्य एक दूसरे से बात करना बंद करते हैं। आमतौर पर तटस्थ समूहों के शत्रुतापूर्ण गुटों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध होते हैं और गाँव में सबसे अधिक प्रभाव रखते हैं। हालाँकि, शत्रुतापूर्ण गुट कुछ सामान्य कार्रवाई के लिए एकजुट होते हैं जैसे गाँव के कुओं का निर्माण, नहरों की मरम्मत आदि; वे बाहरी लोगों के लिए एकता की उपस्थिति प्रस्तुत करने का भी प्रयास करते हैं।

जांचकर्ताओं के अनुसार, गुट के मूलभूत कारणों में से एक भूमि और सीमित संसाधनों की कमी के साथ ग्राम जीवन की असुरक्षा है। नए गुट आमतौर पर भूमि की विरासत, घर की साइटों, सिंचाई के अधिकारों पर झगड़े के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं; वे यौन अपराधों और हत्याओं को लेकर झगड़ों से भी पैदा होते हैं। मुख्य विशेषता यह है कि जाति और रिश्तेदारी ग्राम सामाजिक संगठन का मूल है।

इसी तरह की ताकतों को एक दक्षिण भारतीय गांव में भी ढिल्लों (1955) के एक अध्ययन में पाया गया था, हालांकि जाति कारक अनुपस्थित था और समूहों के बीच आपसी शत्रुता महान नहीं थी। हालांकि, रिश्तेदारी प्राथमिक निर्धारक है; एक सामान्य महान-महा-पिता वाले परिवार लगभग हमेशा एक ही गुट में होते हैं।

एक अन्य निर्धारक पंचायत या न्यायालयों में किए गए प्रमुख विवादों में परिणित होने वाले पारस्परिक और अंतर-समूह संबंधों का अतीत इतिहास है। हालांकि अधिकांश लोग वोक्कालिगा जाति के हैं, लेकिन गाँव को दो शत्रुतापूर्ण समूहों में विभाजित किया गया है। एक गुट के भीतर, उच्च सामाजिक-आर्थिक समूहों में परिवार सबसे प्रभावशाली हैं और अधिकांश नेताओं को प्रस्तुत करते हैं।

संघर्षों का समाधान:

समूह संघर्षों को जन्म देने में आर्थिक कारक काफी शक्तिशाली हैं। जिन व्यक्तियों को अभाव की भावना से हताश किया जाता है, वे उन समूहों को चुनने की संभावना रखते हैं, जिन्हें उन लक्ष्यों के रूप में हीन या बुरे के रूप में देखा जाता है, जिन पर वे अपनी आक्रामकता को विस्थापित कर सकते हैं।

जब कीमतें बढ़ रही हैं और जब बेरोजगारी में वृद्धि हो रही है तो अंतर समूह संघर्ष बढ़ जाता है। इस प्रकार, एक समाज के भीतर सामान्य स्तर के अभाव को कम करने के उद्देश्य से सभी कार्यक्रम समूह तनाव को कम करने में सहायक होंगे।

समूह संघर्ष को कम करने का एक और तरीका उन कार्यक्रमों को विकसित करना है जो संयुक्त भागीदारी के माध्यम से समूह मानदंडों को बदलते हैं। समूह मानदंडों के दो सेट होने पर विरोध होता है। कार्यक्रम को इन दो सेटों को ध्यान में रखना चाहिए। प्रत्येक समूह के मानदंडों में दूसरे समूह के संबंध में विचार करने, महसूस करने, सोचने और अभिनय करने के तरीके शामिल हैं।

तात्पर्य यह है कि प्रत्येक समूह के मानदंडों को दूसरे समूह की ओर बदलने का प्रयास किया जाना चाहिए। शेरिफ एट अल (1961) ने लड़कों के दो समूहों के साथ एक समर कैंप स्थापित किया, जिसमें से प्रत्येक ने न केवल अपने स्वयं के मानदंड विकसित किए, बल्कि दूसरे समूह के साथ शत्रुता भी की।

पहले छह दिनों में प्रत्येक समूह, ग्यारह वर्ष की आयु के लड़कों से बना था, जो एक-दूसरे के लिए अजनबी थे, दूसरे शिविर के संपर्क के बिना अपने स्वयं के शिविर में रहने के लिए बनाए गए थे। उन छह दिनों के भीतर प्रत्येक समूह ने अपनी संरचना विकसित की ताकि प्रत्येक सदस्य को एक मान्यता प्राप्त स्थिति हो।

अगले छह दिनों में दोनों समूहों को प्रतिस्पर्धी गतिविधियों के माध्यम से एक-दूसरे के संपर्क में लाया गया। इसके अलावा ऐसी परिस्थितियां तैयार की गईं कि प्रत्येक समूह न केवल निराश महसूस करता था बल्कि दूसरे समूह को परेशान करता था। प्रत्येक समूह दूसरे को बुरे और अनुचित के रूप में देखता था।

अगले छह दिनों में प्रयोगकर्ताओं ने दो समूहों को सुपर-ऑर्डिनेट लक्ष्य स्थापित करने के माध्यम से एकीकृत करने की कोशिश की ताकि दोनों समूहों को नए लक्ष्य तक पहुंचने के लिए सहयोग करना पड़े। उदाहरण के लिए, दो बड़े बोल्डर रखकर आम जल आपूर्ति को अवरुद्ध कर दिया गया और प्रयोगकर्ताओं ने इसके लिए एक तीसरे समूह को दोषी ठहराया।

दोनों समूहों की कड़ी मेहनत से क्षति को ठीक करने के लिए एक योजना की घोषणा की गई। चरण दो के साथ-साथ चरण तीन के अंत में सोशोग्राम परीक्षण दिए गए थे। यह पाया गया कि संयुक्त भागीदारी कार्यक्रम ने प्रत्येक समूह को दूसरे के संबंध में अपने मानदंडों को संशोधित करने का नेतृत्व किया।

जबकि दूसरे समूह की रेटिंग का 63 प्रतिशत दूसरे चरण के अंत में प्रतिकूल था, जबकि 78 प्रतिशत रेटिंग तीसरे चरण के अंत में अनुकूल थीं। इस प्रकार, अंतर-समूह संघर्ष को कम करने के लिए सुपरऑर्डिनेट लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए संयुक्त भागीदारी प्रयोगात्मक रूप से प्रभावी पाई गई।

यद्यपि भारतीय इतिहास उन दृष्टांतों से भरा पड़ा है जिनमें विवादों को निपटाने के माध्यम के रूप में युद्ध को अपनाया गया था, संघर्षों को हल करने के साधन के रूप में सुलह की पारंपरिक स्वीकृति भी रही है। पारंपरिक भारतीय दृष्टिकोण का एक पहलू यह है कि सभी विचारों को आंशिक रूप में देखा जाए और यह पता लगाया जाए कि किस क्षेत्र में कोई बड़ी असहमति नहीं है।

गाँव “पंचायत” ने विवादों के विचारों का पता लगाकर और फिर पूरे गाँव के नागरिकों द्वारा सम्मानित किए जाने वाले पुरस्कारों को देकर विवादों को निपटाने की कोशिश की। गाँव के सभी सदस्यों के दबाव के कारण, और पंचायत के सदस्यों की निष्पक्षता में विश्वास के कारण, विवादितों ने पुरस्कार को स्वीकार कर लिया और विवाद को सुलझा लिया और सद्भाव में रहे।

फिर भी एक और पारंपरिक तरीका धरना है जिसमें शिकायत वाला व्यक्ति उस व्यक्ति के दरवाजे पर उपवास करता है जो चोट के लिए जिम्मेदार था। यह अनिवार्य रूप से सभी ग्रामीणों का ध्यान आकर्षित करेगा और पंचायत विवाद को सुलझाने के लिए हस्तक्षेप करेगी।

बोस (1962) के अनुसार, गांधीजी ने इन पारंपरिक तरीकों की बहाली से सत्याग्रह की अपनी तकनीक विकसित की। एक सत्याग्रही वह होता है जो दूसरों पर दुख झेलने के बजाय आत्म-पीड़ा से सत्य के अपने दृष्टिकोण को लुभाने की कोशिश करता है। इस तरह की आत्म-पीड़ा, गांधीजी द्वारा यह माना जाता था कि वह उनका पीछा करेंगे और प्रतिद्वंद्वी के दृष्टिकोण में सच्चाई को पहचानने में उनकी मदद करेंगे।

उनकी मान्यता थी कि सत्याग्रह को अपनाने से कभी एक दृश्य को दूसरे के द्वारा या एक दृश्य को दूसरे पर थोपने से नहीं, बल्कि एक सामान्य दृष्टिकोण की मान्यता के लिए प्रेरित किया जाता है, जिसमें दोनों विरोधी दल सत्य की सदस्यता ले सकते हैं।

समूह की गतिशीलता:

समूह की गतिशीलता समूहों की प्रकृति, उनके विकास के कानूनों और व्यक्तियों और अन्य समूहों के साथ उनके अंतर्संबंधों के बारे में ज्ञान को आगे बढ़ाने के उद्देश्य से जांच का एक क्षेत्र है। यह अनुभवजन्य अनुसंधान पर आधारित है। मनुष्य चाहे घर में हो, स्कूल में हो, काम पर हो या खेल में हो, पाँच, दस, पंद्रह या बीस सदस्यों के छोटे समूहों में काम करता है।

समूह की गतिशीलता का उद्देश्य समूहों से जुड़ी मनोवैज्ञानिक और सामाजिक शक्तियों का अध्ययन करना है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद से इस शब्द को काफी लोकप्रियता मिली। यह तीसवां दशक के दौरान समूह जीवन के बारे में अनुभवजन्य अध्ययन शुरू हुआ था। पहले समूहों के गठन के तरीके और कैसे वे कार्य करते हैं, इस बारे में चर्चा अटकलों और अंतर्दृष्टि पर आधारित थी।

समूह की गतिशीलता का छात्र समूहों के गुणों या समूहों से जुड़ी घटनाओं के मात्र विवरण से संतुष्ट नहीं है। वह समूह जीवन और समूह गतिविधियों के सामान्य सिद्धांतों का पता लगाने में रुचि रखते हैं। अध्ययन की गई कुछ समस्याएं समूह के परिवर्तनों का उल्लेख करती हैं जब व्यक्तिगत सदस्यों में बदलाव होता है।

उदाहरण के लिए, जब एक माता-पिता की मृत्यु हो जाती है तो गृह जीवन में क्या बदलाव आते हैं? जब कोई नया प्रबंधक पदभार ग्रहण करता है तो कार्यालय या कारखाने में क्या बदलाव होते हैं? जब कोई नई पार्टी सत्ता में आती है तो सरकार में क्या बदलाव होते हैं? एक समूह में क्या परिवर्तन होते हैं जो इसकी उत्पादकता को प्रभावित करेंगे? यदि समूह की सामंजस्यता को बढ़ा दिया जाता है या कम कर दिया जाता है, तो समूह की अन्य विशेषताओं पर क्या प्रभाव पड़ता है? पहले के खंडों में हमने इनमें से कुछ समस्याओं का उल्लेख किया है।

समूह की गतिकी में पढ़ी जाने वाली बुनियादी समस्याएं परिवर्तन, प्रतिरोध, सामाजिक दबाव आदि हैं। वे मनोवैज्ञानिक और सामाजिक ताकतों का उल्लेख करते हैं जो समूह पर काम करते हैं। इन अध्ययनों में काफी रुचि ली गई है क्योंकि उनकी बहुत महत्वपूर्ण व्यावहारिक उपयोगिता है।

हर कोई समूहों के कामकाज में सुधार करने और समूह के सदस्यों को संतुष्टि प्रदान करने का प्रयास करता है। परिणामस्वरूप कई पेशेवर व्यक्ति विशेष प्रशिक्षण प्राप्त करते हैं और श्रम-प्रबंधन संबंधों, सार्वजनिक स्वास्थ्य शिक्षा, विवाह परामर्श, सामाजिक समूह कार्य आदि के विशेषज्ञ बन जाते हैं।

एक अलग विशेषता के रूप में समूह की गतिशीलता की उत्पत्ति कर्ट लेविन (1890-1947) से जुड़ी है। उन्होंने इस शब्द को लोकप्रिय बनाया, और समूह की गतिशीलता में अनुसंधान और सिद्धांत दोनों में महत्वपूर्ण योगदान दिया। लेविन और उनके सहयोगियों द्वारा शुरू किए गए कुछ महत्वपूर्ण अध्ययनों का संदर्भ दिया जा सकता है।

ल्यूविन एट अल (1947) ने दृष्टिकोण परिवर्तन पर समूह के निर्णय के प्रभाव का पता लगाने के लिए अध्ययनों की एक श्रृंखला आयोजित की। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका में मांस की कमी थी। भोजन की आदतों में बदलाव आवश्यक था। महिलाओं के दिल, गुर्दे आदि जैसे कुछ मीट का उपयोग करने के लिए एक विरोधाभास था। 13 से 17 के आकार वाले महिलाओं के छह समूहों को अध्ययन के लिए लिया गया था।

तीन समूहों में व्याख्यान दृष्टिकोण का उपयोग उन्हें कम परिचित मीट में बदलने के लिए राजी करने के लिए किया गया था। व्याख्यान में मीट के विटामिन और खनिज मूल्य पर जोर दिया गया; व्यंजनों का वितरण भी किया गया। अन्य तीन समूहों को समस्या पर चर्चा करने के लिए बनाया गया था। महिलाओं ने उन बाधाओं पर चर्चा की जिनसे वे बदलाव लाने में मुठभेड़ की संभावना होगी। चर्चा के बाद उन्हीं व्यंजनों को प्रस्तुत किया गया।

बैठक के अंत में सदस्यों को हाथों के एक शो द्वारा इंगित करने के लिए कहा गया था, जो अगले सप्ताह के भीतर एक मीट की कोशिश करने के लिए तैयार थे। फॉलो-अप अध्ययन से पता चला कि जहां व्याख्यान सुनने वाली महिलाओं में से केवल तीन प्रतिशत ने इन मीट का इस्तेमाल किया था, वहीं समूह चर्चा और समूह के फैसले में भाग लेने वालों में से 32 प्रतिशत ने उनका इस्तेमाल किया था।

इस तरह के अध्ययनों में एक महत्वपूर्ण कारक प्रतिभागियों द्वारा मान्यता है कि चर्चा में भाग लेने वाले अन्य लोग स्वयं की तरह थे और नई जानकारी को लगातार पाया। यह मान्यता कि दूसरों ने परिवर्तन करने का निर्णय लिया है, उन्होंने परिवर्तन को स्वीकार करने के लिए सहमति व्यक्त की। इसने स्वीकृति को भी सुदृढ़ किया। इस प्रकार समूह दबाव दृष्टिकोण को बदलने में मदद करता है और इसका समर्थन करता है।

लिपिट और व्हाइट (1943) ने बच्चों के क्लबों में "सामाजिक वातावरण" बनाने और वर्णन करने और समूह जीवन और व्यक्तिगत व्यवहार पर विभिन्न सामाजिक वातावरण के प्रभावों को रिकॉर्ड करने की कोशिश की। उन्होंने तीन प्रकार के सामाजिक वातावरण का निर्माण किया: लोकतांत्रिक, सत्तावादी और laissez- faire।

अधिनायकवादी समूह में नीति का सभी निर्धारण नेता द्वारा किया गया था; चरणों को नेता द्वारा चरणों द्वारा निर्धारित किया गया था ताकि भविष्य के कदम बड़े पैमाने पर समूह के लिए अनिश्चित थे; नेता ने कार्य और साथियों को निर्धारित किया; नेता ने अपनी प्रशंसा में "व्यक्तिगत" होने की सराहना की और प्रत्येक सदस्य के काम की आलोचना की; वह सक्रिय समूह की भागीदारी से अलग रहा।

लोकतांत्रिक नेता ने सभी नीतियों को समूह चर्चा और समूह निर्णय पर छोड़ दिया; समूह ने खुद ही काम के चरणों को छोड़ दिया और सदस्यों को उनके चुने हुए काम के लिए स्वतंत्र था; नेता अपनी प्रशंसा और आलोचना में "उद्देश्य" था और बहुत अधिक काम किए बिना आत्मा में समूह का नियमित सदस्य बनने की कोशिश की।

Laissez-faire समूह में समूह और न्यूनतम नेता भागीदारी वाले व्यक्तियों के लिए पूर्ण स्वतंत्रता थी; उसने केवल सामग्री की आपूर्ति की और आवश्यक होने पर जानकारी देने की पेशकश की; घटनाओं के मूल्यांकन या विनियमन के लिए उनके द्वारा कोई प्रयास नहीं किया गया था।

नेताओं को हर छह सप्ताह में समूह से समूह में स्थानांतरित कर दिया गया और प्रत्येक नेता ने समूह के वातावरण के अनुरूप नेतृत्व की अपनी शैली बदल दी। सभी समूह एक ही स्थान पर मिले और समान सामग्रियों के साथ समान गतिविधियां कीं। परिणामों से पता चला है कि laissez-faire समूह कम संगठित था, कम कुशल और निश्चित रूप से लोकतांत्रिक समूह की तुलना में कम संतुष्ट था।

दूसरी ओर, लोकतांत्रिक समूह सत्तावादी समूह की तुलना में अधिक कुशल थे। लोकतांत्रिक समूह ने सामाजिक लक्ष्यों और कार्य लक्ष्यों दोनों को प्राप्त किया, जबकि अधिनायकवादी समूह ने केवल कार्य लक्ष्य प्राप्त किया और laissez- faire समूह ने केवल सामाजिक लक्ष्यों को प्राप्त किया (यदि कुछ भी)।

एक और खोज यह थी कि निरंकुशता बहुत शत्रुता और आक्रामकता पैदा कर सकती है, इसने बहुत असंतोष पैदा किया; अधिक निर्भरता और कम व्यक्तित्व था। दूसरी ओर, लोकतांत्रिक वातावरण में अधिक "समूह-दिमाग" और अधिक मित्रता थी।

सामाजिक और राजनीतिक दर्शन की क्लासिक चर्चाओं में मनुष्य के समाज के संबंध के दो विपरीत विचार हैं। एक दृष्टिकोण के अनुसार मनुष्य अपूर्ण है और सामाजिक संगठन के लिए आवश्यक है कि वह उसे काम करने के लिए और अपनी आक्रामक, स्वार्थी और शोषणकारी प्रवृत्ति को नियंत्रित करने के लिए करे।

दूसरे दृष्टिकोण के अनुसार मनुष्य आंतरिक रूप से अच्छा है और यह राज्य, संगठन या समूह है जो व्यक्ति को रोकता और भ्रष्ट करता है; अंधा अनुरूपता की मांग करना वे सामान्यता को प्रोत्साहित करते हैं और प्रतिगामी निर्भरता उत्पन्न करते हैं।

कार्टराईट और ज़ैंडर (1968) के अनुसार, अधिकांश समूह गतिकी द्वारा आयोजित बुनियादी धारणाएँ हैं:

(1) समूह अपरिहार्य हैं; यहां तक कि सबसे चरम व्यक्तिवादी जैसे बीटनिक अपने स्वयं के मानदंडों के साथ समूहों में बनते हैं;

(२) समूह शक्तिशाली ताकतें जुटाते हैं जो व्यक्तियों के लिए अत्यधिक महत्व के प्रभाव पैदा करते हैं; एक व्यक्ति की पहचान की भावना को उस समूह द्वारा आकार दिया जाता है जिसके पास वह निकटता से है और यह वह समूह है जो उसकी आकांक्षा और आत्मसम्मान के स्तर को निर्धारित करता है;

(३) समूह अच्छे और बुरे दोनों परिणाम उत्पन्न कर सकते हैं; वे दोनों समूहों के साथ-साथ व्यक्तिगत सदस्यों के रचनात्मक और विनाशकारी हैं; तथा

(4) अनुभवजन्य अध्ययनों के आधार पर समूह की गतिशीलता की सही समझ से यह है कि समूह जीवन के रचनात्मक पहलुओं को जानबूझकर बढ़ाना संभव है।

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3. Deviancy पर निबंध:

यह दिखाया गया कि कुछ व्यक्ति समूह के मानदंडों के अनुरूप नहीं हैं। अब भारतीय समाज में कुछ विचलन समूहों की विशेषताओं को इंगित करने के लिए, अवमूल्यन से जुड़ी समस्याओं पर चर्चा करने का प्रयास किया जाएगा।

फ्रीडमैन और डोब (1968) एक धर्मनिष्ठ व्यक्ति को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित करते हैं, जो समूह के बाकी सदस्यों से अलग होता है। समूह के मानदंडों से अलग एक तरह से व्यवहार में शामिल हैं। समूह के सदस्यों को लगता है कि वह उनसे अलग है और धर्मपत्नी को स्वयं लगता है कि वह समूह के अन्य सदस्यों से अलग है। यह एक शैतान होने का एहसास है जो उसके व्यवहार को प्रभावित करता है।

अपने प्रायोगिक अध्ययनों से फ्रीडमैन और डोब ने दिखाया है कि भक्त दूसरों के साथ दुर्व्यवहार से बचने की कोशिश करते हैं और यह भी कि वे अन्य देवी-देवताओं के साथ जुड़कर अपनी भक्ति की भावनाओं को कम करने की कोशिश करते हैं, जो गैर-भक्तों की तरह स्वयं के समान हैं।

वे फिस्टिंगर (1954) के "सामाजिक तुलना" के सिद्धांत के आधार पर विचलन के इस व्यवहार की व्याख्या करते हैं। सामाजिक तुलना के सिद्धांत के अनुसार व्यक्तियों को दूसरों के साथ खुद की तुलना करने की आवश्यकता होती है और वे ऐसा उन लोगों के साथ करते हैं जो सामाजिक मनोविज्ञान के समान 72 तत्व हैं।

इस वरीयता का कारण यह है कि किसी ऐसे व्यक्ति के साथ तुलना करना जो काफी अलग है, जो मांगी गई जानकारी प्रदान नहीं करता है; व्यक्ति अपनी क्षमताओं, मूल्यों, भावनाओं, उपलब्धियों, आदि का मूल्यांकन करना चाहता है, ताकि वह आत्मविश्वास हासिल करे।

इसलिए सामाजिक तुलना का सिद्धांत भविष्यवाणी करता है कि लोग दूसरों के साथ खुद को संबद्ध करते हैं जो उनके समान हैं। कई अध्ययनों ने इस भविष्यवाणी का समर्थन किया है। यह भक्तों के लिए भी अच्छा है।

इस प्रकार, ऐसा लगता है कि दो इरादे अन्य विचलनकर्ताओं की कंपनी की तलाश करने के लिए विचलन का नेतृत्व करते हैं- (ए) गैर-विचलनकर्ताओं द्वारा अस्वीकृति का डर और (बी) सामाजिक तुलना और संबद्धता की आवश्यकता। जुवेनाइल डेलीक्वेंट न केवल अन्य डेलीक्वेंट के साथ बल्कि धूम्रपान, शराब पीकर, वेश्याओं से मिलने आदि के साथ खुद को जोड़ते हैं।

एक समूह शायद ही कभी किसी को चुनता है जो नेता के रूप में भक्तिपूर्ण विचार रखता है। शेखर (1951) ने विभिन्न समस्याओं पर चर्चा करने के लिए समूह बनाए; उन्होंने प्रत्येक समूह में संघियों को शामिल किया। संघियों में से एक को एक विचलित स्थिति लेने के लिए कहा गया था; एक अन्य को एक विचलित स्थिति लेने के लिए कहा गया था लेकिन अंततः समूह की स्थिति में बदल गया; तीसरे कंफेडरेट को पूरे सहमत होने के लिए कहा गया था।

चर्चा के बाद, यह पाया गया कि जो कंफेडरेट सबसे अधिक सहमत था, उसे सबसे अधिक पसंद किया गया था और एक समिति के लिए चुना गया था; वरीयता के क्रम में अगला विचलित-सहमत था, लेकिन विवादास्पद संघर्ष को कम से कम पसंद किया गया था और बहुमत से खारिज कर दिया गया था: यह उसे समिति का सदस्य होने से भी रोकता है।

आम तौर पर, एक व्यक्ति को एक समूह का सामना करना पड़ता है जो उसके साथ असहमत होता है वह एक भक्त होने के लिए अनिच्छुक है। वह चाहता है कि समूह उसे पसंद करे, उसके साथ अच्छा व्यवहार करे और उसे स्वीकार करे। वह समूह द्वारा खारिज किए जाने और बहिर्गमन के रूप में व्यवहार किए जाने से बचने के लिए अनुरूप होने का संकेत देता है। सभी समूहों में अनुरूपता की ओर मजबूत दबाव हैं; अनुरूप बनाने के लिए विभिन्न प्रयास किए जाते हैं।

यदि कोई व्यक्ति समूह के दबाव के बावजूद भक्तिपूर्ण स्थिति बनाए रखता है, तो समूह अंततः उसके साथ संचार को रोक सकता है। बाद में यह उसे नुकसान भी पहुंचा सकता है।

हालांकि, यह महसूस किया जाना चाहिए कि कोई भी समाज अपने सभी लोगों को उम्मीद के मुताबिक व्यवहार करने में सफल नहीं होता है। सामाजिक विचलन शब्द, समाज के प्रथागत मानदंडों के अनुरूप विफलता को दर्शाता है। कुछ लोग सामान्य तरीके से व्यवहार करने में विफल होते हैं, हालांकि वे पारंपरिक व्यवहार सीखने में सक्षम होते हैं; उदाहरण के लिए, किशोर अपराधी, सेक्स विचलन करने वाले, शराबी, नशा करने वाले आदि। इसके विचलन का क्या कारण है?

देवान्त व्यवहार के कारण:

मनोविश्लेषण के अनुसार भक्तिपूर्ण व्यवहार को आईडी और अहंकार के बीच या आईडी और सुपर-अहंकार के बीच संघर्ष के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। उदाहरण के लिए, अपराध तब होता है जब सुपर-अहंकार, व्यक्ति का सभ्य आत्म-नियंत्रण, उसके भीतर आईडी के विनाशकारी आवेगों को नियंत्रित करने में असमर्थ होता है।

एक और दृष्टिकोण यह है कि समाजीकरण में विफलता के परिणामस्वरूप विचलित व्यवहार उत्पन्न होता है यह माना जाता है कि समाजीकरण प्रक्रिया किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व में सांस्कृतिक मानदंडों को एकीकृत करने में किसी तरह विफल रही है; संस्कृति के मानदंडों को आंतरिक करने में विफलता के परिणामस्वरूप विचलित व्यवहार उत्पन्न होता है। फिर भी। एक और दृष्टिकोण यह है कि विचलित व्यवहार तब पैदा होता है, जब एक विषम, बदलते समाज में, मानदंडों का एक भी सेट नहीं होता है, जब मानदंडों और मूल्यों के कई सेट एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं।

कई माता-पिता पाते हैं कि उनके बच्चों को प्रशिक्षित करने के उनके प्रयास अन्य समूहों और प्रभावों से कमतर हैं। उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी और गैर-कट्टरपंथी माताओं की अक्सर शिकायत होती है कि कुछ पत्रिकाएं विज्ञापन प्रकाशित करती हैं जो उनकी बेटियों को कपड़े और हेयरडू की शानदार शैलियों की तलाश करती हैं। दुर्खीम (1897) ने कहा कि परस्पर विरोधी मानदंड किसी व्यक्ति या समूह में "अनमोलता" की स्थिति को जन्म देते हैं; व्यक्ति के पास भरोसेमंद और स्थिर करने वाली किसी भी चीज़ का कोई ठोस अर्थ नहीं है।

यह सच है कि भक्तिपूर्ण व्यवहार सामाजिक स्थिरता के लिए खतरा है। एक समूह तभी कुशलता से कार्य कर सकता है जब सामाजिक जीवन में आदेश और पूर्वानुमेयता हो। देवी के व्यवहार से उन्हें खतरा है। यदि बहुत से लोग अपेक्षा के अनुरूप व्यवहार करने में असफल हो जाते हैं, तो समूह अव्यवस्थित हो जाता है और सामाजिक व्यवस्था ध्वस्त हो जाती है।

दूसरी ओर, विचलित व्यवहार समूह मानदंड को बदली हुई परिस्थितियों के अनुकूल बनाने का एक तरीका हो सकता है ताकि समूह बदलती परिस्थितियों में जीवित रह सके। लेकिन यह महसूस किया जाना चाहिए कि इस तरह का कुटिल व्यवहार रचनात्मक है।